哥林多後書十二：16-18
「罷了，我並沒有累著你們，我卻是詭詐，用詭計牢籠你們。我所差到你們那裡去的人，我藉著他們佔過你們的便宜沒有？我勸了提多到你們那裡去，又差那位弟兄與他同去。提多佔過你們的便宜沒有？我們行事，不是憑著同一個聖靈嗎？不是循著同樣的腳蹤嗎？」
保羅說這些話非常隱晦，但並非沒有意義或目的。因為他正在談論金錢，並為此辯護，所以他所說的話理應是隱晦的。那麼，他所說的是什麼意思呢？他曾說：「我沒有收取，不，我甚至準備額外付出，並花費。」在先前的書信和這封書信中，對此都有許多論述。現在他又說了些別的，以反對的形式引入主題，並預先回應。[1] 他所說的類似於：「我確實沒有從你們那裡獲利：但或許有人會說，我本人確實沒有從你們那裡收取，但是，我詭詐地安排我所差去的人，以他們自己的名義向你們索取一些東西[2]，並透過他們，我本人收取了，卻又避免顯得是我收取，因為我是透過他人收取。但沒有人能這樣說；你們就是見證。」因此，他也以提問的方式繼續說：「我勸了提多到你們那裡去，又差那位弟兄與他同去。提多佔過你們的便宜沒有？」『他行事不就像我行事一樣嗎？』也就是說，他也沒有收取。你看這嚴謹的程度多麼強烈，他不僅自己避免收取，而且也如此規範他所差去的人，以至於他絲毫沒有給那些渴望攻擊他的人任何藉口。因為這遠比族長所做的更偉大。（創十四：24）因為他確實從勝利歸來，國王本想把戰利品給他，但他拒絕接受任何東西，除了那些人吃過的；但這個人既沒有從他們那裡享受他的必需食物，也不允許他的同伴分享這些：因此，他充分地堵住了那些無恥之人的口。因此，他沒有斷言，也沒有說他們也沒有收取；但比這更甚的是，他引用哥林多人自己作為見證，證明他們沒有收取任何東西，這樣他就不會顯得是在為自己作證，而是透過他們的判斷；我們在完全承認且確信的事情上，習慣採取這種做法。「因為告訴我，」他說，「我們所差去的人中，有沒有人佔過你們的便宜[3]？」他沒有說：「有沒有人從你們那裡收取過什麼？」但他稱這些事情為「佔便宜」；極力攻擊他們並使他們蒙羞，並表明從不情願的給予者那裡收取就是「佔便宜」。他沒有說「提多有沒有？」而是說：「有沒有人？」『因為你們也不能這樣說，』他說，『某某人確實沒有收取，但另一個人收取了。沒有一個來的人這樣做。』「我勸了提多。」這話說得也很嚴厲。[4] 因為他沒有說：「我差了提多去」，而是說：「我勸了」他；表明即使他收取了，他也會做得公正；但是，儘管如此，他仍然保持純潔。因此，他再次問他們說：「提多佔過你們的便宜沒有？我們行事，不是憑著同一個聖靈嗎？」什麼是「憑著同一個聖靈」？他將一切歸因於恩典，並表明這一切的讚美並非我們勞苦的善果，而是聖靈和恩典的恩賜。因為這是一個極大的恩典例子，儘管他們在缺乏和飢餓中，他們卻不為門徒的造就收取任何東西。「不是循著同樣的腳蹤嗎？」也就是說，他們絲毫沒有偏離這種嚴謹，而是完全保持了相同的規則。
[2.] 第19節。「你們又以為我們是向你們分訴嗎？」[5]
你看他如何不斷地害怕，唯恐他會招致奉承的嫌疑？你看使徒的智慧，他如何不斷地提及這一點？因為他之前說過：「我們不是再次舉薦自己，乃是給你們機會為我們誇口；」（林後五：12）在書信的開頭也說：「我們豈是又舉薦自己嗎？豈是像別人用薦信給你們，或用你們的薦信給人嗎？」（同上三：1）
「我們一切的事，都是為造就你們。」他又在安撫他們。在這裡他也沒有清楚地說：「我們不收取，是因為你們的軟弱；」而是說：「為了造就你們；」確實比以前說得更清楚，並揭示了他所懷抱的；但仍然沒有嚴厲。因為他沒有說：「因為你們的軟弱；」而是說：「為了造就你們。」
第20節。「我怕我來的時候，見你們不合我所願的，你們見我也不合你們所願的。」
他將要說一些重大且冒犯的話。因此，他也插入了這個藉口，既說「一切的事，都是為造就你們」，又加上「我怕」，以軟化即將說出的話的嚴厲性。因為這並非出於傲慢或教師的權威，而是出於父親的溫柔關懷，當他比罪人自己更害怕和顫抖於那些可能使他們悔改的事情時。即使如此，他也沒有貶低他們或作出絕對的斷言；而是懷疑地說：「我怕我來的時候，見你們不合我所願的。」他沒有說：「不道德」，而是說「不合我所願的」，處處使用親切的詞語。而「我見」這些詞，是表達出乎意料之外的事情，就像「你們見我」這些詞一樣。因為這件事並非出於蓄意選擇，而是出於你們所引起的必然性。因此他說：「我見我也不合你們所願的。」他這裡沒有說「不合我所願的」，而是更嚴厲地說「不合你們所願的」。因為那樣的話，就會變成他自己的意願，確實不是他最初所願的，但仍然是他的意願。因為他確實可以再次說「不合我所願的」，從而表達他的愛：但他不希望放鬆[6]他的聽眾。不，那樣的話，他的話語甚至會更嚴厲；但現在他既給了他們更嚴厲的打擊，又顯得自己更溫柔。因為這是他智慧的特徵；更深入地切割，更溫柔地打擊。然後，因為他之前說得隱晦，他揭示了他的意思，說：
「恐怕有爭競、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。」[7]
他本可以先說的，卻放在最後：因為他們對他非常驕傲[8]。因此，為了不顯得他主要是在尋求自己的利益，他首先提到了共同的事情。因為所有這些事情都源於嫉妒，他們的誹謗、指控、紛爭。因為就像一些邪惡的根源一樣，嫉妒產生了憤怒、指控、驕傲以及所有其他邪惡，並透過它們進一步增長，
第21節。又「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前蒙羞。」
「再來」這個詞，也是在打擊他們。因為他的意思是：「以前發生的事情已經夠了；」正如他在書信開頭所說：「我寬容你們，所以還沒有到哥林多去。」（林後一：18，23）你看他如何既表現出憤慨又表現出溫柔的感情？但「蒙羞」是什麼意思？然而，指控、報復、追究責任、坐在審判官的位置上，這反而是光榮的；但他卻稱之為蒙羞。他絲毫不以那「蒙羞」為恥，因為「他肉身的同在是軟弱的，他的言語是不足道的」，他甚至希望永遠處於那種情況，並祈求相反的情況。他越說越清楚地表達了這一點；他認為這尤其是一種蒙羞，即被捲入像現在這樣必須懲罰和報復的境地。他為何不說「恐怕我來的時候我會蒙羞」，而是說「恐怕我來的時候我的神會叫我在你們面前蒙羞」？「因為如果不是為了祂，我根本不會在意或焦慮。因為我並非憑藉權威或為了自己的樂趣而要求賠償[9]，而是因為祂的命令。」現在，上面他確實這樣表達：「我將被發現」；然而，在這裡他放鬆了，採用了更溫和、更柔和的語言，說：
「我將為許多犯罪的人哀哭。」不是簡單地說「犯罪的人」，而是說：
「那些沒有悔改的人。」他沒有說「所有」，而是說「許多」；也沒有明確指出這些人是誰，從而使他們容易回轉悔改；為了表明悔改能夠糾正過犯，他為那些不悔改的人、那些病入膏肓的人、那些繼續在傷口中的人哀哭。那麼，請看使徒的美德，他自己意識到沒有任何邪惡，卻為他人的邪惡哀嘆，並為他人的過犯而謙卑。因為這是教師的特殊標誌，如此同情門徒的災難，並為那些在他之下的人的傷口哀哭。然後他也提到了具體的罪。
「他們所犯的淫亂、污穢。」現在，這些話確實暗示了淫亂；但如果仔細審查這個主題，各種罪都可以用這個名稱來稱呼。因為雖然淫亂者和姦夫被特別稱為不潔，但其他罪也會在靈魂中產生不潔。因此，基督也稱猶太人為不潔，不僅指責他們淫亂，也指責他們其他種類的邪惡。因此，祂也說他們潔淨了外面，並且「不是入口的能污穢人，乃是出口的才能污穢人；」（太十五：11）在另一個地方也說：「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡。」（箴十六：5，七十士譯本）
[3.] 因為沒有什麼比美德更純潔，沒有什麼比邪惡更污穢；因為前者比太陽更明亮，後者比泥濘更惡臭。那些在泥濘中打滾、生活在黑暗中的人，他們自己也會為此作證；至少，當有人稍微準備他們，讓他們看得清楚時。因為只要他們獨自一人，沉醉於情慾之中，就像生活在黑暗中一樣，他們以不雅的方式躺臥，極其羞恥，即使那時也意識到自己身在何處，儘管不完全；但當他們看到任何生活在美德中的人責備他們，甚至顯現自己時，他們就更清楚地理解自己的悲慘；就像一道陽光射向他們一樣，他們遮掩自己的不雅，並在那些知道他們所作所為的人面前臉紅，即使一個是奴隸，另一個是自由人，即使一個是國王，另一個是臣民。因此，亞哈看見以利亞時，他感到羞恥，即使他[10]還沒有說什麼；僅僅看到他，他就被定罪了；當他的控告者沉默時，他對自己作出了定罪的判決；說出被捕者的話語，說：「你找到我了，我的仇敵啊！」（王上二十一：20）因此，以利亞當時以極大的膽量與那個暴君交談。因此，希律無法忍受那些責備的羞恥（這種羞恥，先知舌頭的聲音以強大而透明的清晰度更明顯地揭露出來），將約翰投入監獄：就像一個赤身裸體的人試圖熄滅燈光，以便再次陷入黑暗；或者說他自己不敢熄滅它，而是，可以說，將它放在房子裡，藏在斗底下；而那個可憐又悲慘的女人強迫這樣做。但即使如此，他們也無法掩蓋責備，不，他們反而使它更加明亮。因為那些問「約翰為何住在監獄裡？」的人，都明白了原因，所有從那時起居住在陸地或海上的人，無論是當時活著的，還是現在活著的，以及將來活著的，都已經知道並將清楚地知道這些邪惡的悲劇，無論是他們的淫亂還是他們的血腥罪行，沒有時間能夠抹去它們的記憶。
美德是如此偉大：它的記憶是如此不朽，即使僅僅透過言語，它也能完全擊敗其敵人。因為他為何將他投入監獄？他為何不輕視他？他要將他拖到審判台前嗎？他要求對他的姦淫進行報復嗎？他當時所說的難道不是簡單的責備嗎？那麼他為何害怕和顫抖呢？難道不是僅僅是言語和談話嗎？但它們比行為更刺痛他。他沒有將他帶到任何審判台前，但他將他拖到另一個良心的法庭前；他讓所有在思想中自由發表意見的人作為他的審判官。因此，暴君顫抖了，無法忍受美德的光輝。你看哲學是多麼偉大的一件事？它使一個囚犯比一個國王更光彩奪目，而後者在他面前害怕和顫抖。他確實只是將他捆綁起來；但那個污穢的女人也衝上去殺害他，儘管責備主要是針對他，而不是她自己。因為他當時並沒有遇到「她」並說：「你為何與國王同居？」這並不是說她無罪（她怎麼可能無罪呢？），但他希望透過另一種方式來糾正一切。因此他責備國王，但對他並沒有使用暴力的方式。因為他沒有說：「哦，污穢、全然污穢、不法、褻瀆的人，你踐踏了神的律法，你藐視了誡命，你將你的權力變成了律法。」這些都沒有；即使在他的責備中，這個人的溫柔也是偉大的，他的謙遜也是偉大的。因為他說：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合法的。」這些話語更像是教導而非責備，更像是教導而非懲戒，更像是使人歸於秩序而非揭露，更像是改正而非踐踏他。但是，正如我所說，光明對盜賊來說是可恨的，而義人的出現對罪人來說是可憎的；「因為他連看見我們都覺得難受。」（所羅門智訓二：15）因為他們無法忍受他的光輝，就像有病的眼睛無法忍受太陽一樣。但對許多惡人來說，他不僅難以忍受看見，甚至難以忍受聽見。因此，那個污穢、全然污穢的女人，她女兒的皮條客，不，甚至是她的謀殺者，儘管她從未見過他，也從未聽過他的聲音，卻衝上去殺害他；她將她從小在淫蕩中養大的女兒準備好去殺人，她對他如此極度恐懼。
[4.] 她說什麼？「請把施洗約翰的頭放在盤子裡給我。」（太十四：8）你這個可憐又悲慘的人，你為何衝向懸崖？怎麼？控告者在你面前嗎？他在眼前困擾你嗎？其他人說：「他連看見我們都覺得難受」；但對她來說，正如我所說，他連聽見都覺得難受。因此她說：「請把施洗約翰的頭放在盤子裡給我。」然而，因為你，他住在監獄裡，被鎖鏈捆綁，而你卻可以自由地放縱你的愛，並說：「我完全征服了國王，儘管他公開受到責備，他卻沒有屈服，也沒有停止他的情慾，也沒有斷絕他與我的姦淫關係，甚至將責備他的人捆綁起來。」當你即使在責備他的罪之後仍然保留你的情夫時，你為何如此瘋狂和狂暴？你為何尋求一個復仇女神的餐桌，並準備一個復仇惡魔的宴會？你看邪惡是多麼無價值[11]，多麼懦弱，多麼不男子氣概；當它最成功時，它反而變得更虛弱？因為這個女人在將約翰投入監獄之前並沒有那麼不安，但在他被捆綁之後，她卻更加困擾，她急切地說：「請把施洗約翰的頭放在盤子裡給我。」這是為什麼呢？她說：「我怕[12]他的謀殺會被掩蓋，怕有人會將他從危險中救出來。」你為何不要求整個屍體，而只要求頭呢？她說：「那讓我痛苦的舌頭，我渴望看到它沉默。」但結果會恰恰相反，事實也確實如此，你這個可憐又悲慘的人！它被割下來之後，反而會哭得更大聲。因為那時它確實只在猶太地哭泣，但現在它將傳到世界的盡頭；無論你進入哪座教會，無論是在摩爾人中，還是在波斯人中，甚至遠至不列顛群島本身，你都會聽到約翰哭喊：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合法的。」但她，不懂得這樣推理，卻催促、逼迫[13]，並將那個愚蠢的暴君推向謀殺，害怕他改變主意。但從這件事中，你再次學習美德的力量。即使他被關起來、被捆綁、沉默不語，她也無法忍受這個義人。你看邪惡是多麼軟弱的東西？多麼不潔？因為它在食物的位置上，將一個人的頭放在盤子裡。還有什麼比那個少女更污穢、更可咒詛、更不知羞恥的呢？她在那個魔鬼的劇場裡，在那個惡魔的宴會上發出了怎樣的聲音！你看這舌頭和那舌頭；一個帶來健康的藥物，另一個帶著毒藥，並成為魔鬼宴會的供應者。但她為何不命令他在那裡，在宴會上被殺呢，那樣她的樂趣會更大？她害怕如果他來到那裡被看見，他會用他的眼神、用他的膽量改變他們所有人。因此，她確實要求他的頭，希望為淫亂樹立一個光輝的獎盃；並將它交給她的母親。你看跳舞的報酬，你看那個魔鬼陰謀的戰利品？我指的不是約翰的頭，而是她的情夫本人。因為如果仔細審查，那個獎盃是針對國王樹立的，勝利者卻被擊敗，被斬首者卻被加冕，並被宣告為勝利者，即使在他死後，也更猛烈地動搖了犯罪者的心。而我所說的並非[僅僅是]誇耀，你可以問希律本人；當他聽到基督的神蹟時，他說：「這是約翰，他從死裡復活了：所以這些能力在他裡面運行。」（太十四：2）恐懼是如此生動[14]，他所保留的痛苦是如此持久；沒有人有能力消除他良心的恐懼，但那個不朽的審判官繼續掐住他的喉嚨，日復一日地要求他為謀殺償還。因此，知道這些事情，我們不要害怕受惡，而要害怕作惡；因為前者確實是勝利，而後者是失敗。
因此保羅也說：「為什麼不寧可受委屈呢？為什麼不寧可被欺騙呢？不，你們自己反倒行惡，欺騙，而且是欺騙你們的弟兄。」因為透過受惡[而來]的是那些冠冕、那些獎賞、那勝利的宣告。這在所有聖徒身上都可以看到。既然他們都這樣被加冕，這樣被宣告，我們也走這條路，我們確實要禱告，不要進入試探；但如果試探來了，我們要以極大的男子氣概站立，並展現出應有的心志準備，以便我們能獲得將來的美好事物，透過我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛，願榮耀、權能、尊貴歸於父，與聖靈同在，從現在直到永遠，永無止境。阿們。
[1] προηγουμενως.
[2] εἰς οἰκεῖον πρόσωπον.
[3] ἐπλεονέκτησεν.
[4] πληκτικῶς.
[5] 這裡省略的《公認文本》中的「我們在基督裡，在神面前說話」這些詞，在上面引用這段經文的地方可以找到。講道之六，第311頁。[它們無疑是真實的。C.]
[6] ἐκλῦσαι.
[7] 《公認文本》在「惱怒」之後有「結黨」，在「狂傲」之後有「混亂」，屈梭多模省略了這些。
[8] ἀπενοοῦντο.
[9] αὐθαδιζόμενος.
[10] 以利亞。
[11] οὐδαμινὸν.
[12] συσκιασθῇ ὁ φόνος.
[13] ἄγχεί.
[14] ἄγχεί.